Недельная командировка в Ташкент сопровождалась не только впечатлениями от достопримечательностей, но и новыми мыслями о нашей истории и культуре, стало отчетливым осознание значимости вклада узбеков в философию и науку ислама.
Как известно, расцвет философии ислама начинается при династии Аббасидов, создавших в столице халифата Багдаде условия для концентрации образованных евреев, греков, сирийцев, персов и др., для осуществления переводов Платона, Аристотеля, Птолемея и других греков на арабский язык. На этой почве развил мировоззрение мутазилитов первый крупный философ ислама (а также математик, астроном, физик, ученый-медик) аль-Кинди (IX век), утверждая на основе гармонии разума и откровения божественное творение мира из ничего. На три десятилетия был старше аль-Кинди один из крупнейших среднеазиатских учёных IX века, математик, астроном, географ и историк аль-Хорезми.
За три года до смерти арабского философа на территории современного Казахстана на свет появляется аль-Фараби, философ, ученый Востока тюркского происхождения (IX–X вв.), первый создатель арабской энциклопедии, автор комментариев к сочинениям Аристотеля, имел почетное прозвище «Второй учитель». Он заложил основы восточного перипатетизма. В XI веке мировую славу ученых получили выдающиеся предки узбеков Ибн Сина и аль-Бируни.
Мусульманская философия, как и сама мусульманская религия, прошла неоднозначный путь своего распространения через догматизацию, свободомыслие, рационализм, мистицизм и реформаторство, включая в себя несколько различных направлений – суннизм, шиизм, суфизм. Следствием этого является возникновение множества богословских течений и организаций, многообразие и неоднородность которых лишь усилили мощный поток философских изысканий. По вопросам сущности Аллаха и его атрибутов, божественной справедливости и предопределения, веры и покаяния, божественной благодати и др. проблемам возникло множество идейных течений, вносящих в теорию и философию ислама огромное разнообразие. Ашариты и каррамиты, муджассимиты и мутазилиты, джабариты и мурджииты философски обосновывали свою точку зрения по этим вопросам в разные исторические периоды, составив философию как некую совокупность персонофицированных выдающимися учеными и теологами концепций.
Философия не пытается противопоставлять течения в исламе. Здесь уместна ссылка на академика РАН А.В.Смирнова, директора Института философии РАН, поскольку ему в последние годы удалось теоретически обосновать и даже популяризировать весомые аргументы о тщетности любой религии претендовать на единоличную истинность.
Многие века разногласия калама, мутазализма, суфизма, мусульманского перипатетизма и др. направлений касались как методов, уровней, роли разума и веры в постижении истины, так и ее определения. Исследователь персидской литературы, истории ислама и его философских традиций А.Х.Зарринкуб считает, что с началом эпохи Аббасидов (ко второй династии арабских халифов, до XIII века) «стала формироваться такая научная дисциплина, как усул (методология), и тем самым вырабатывались научные принципы для обоснования положений фикха. Формировалось учение о каламе, согласно которому споры об основных положениях веры были подчинены логике и аргументации. Однако усул как методология был узок и ограничен. По мере продвижения ислама на мировые просторы, в первую очередь на Ближний Восток и Среднюю Азию, он обогащался и гносеологически, и методологически. Начало творчества выдающего поэта Сеида Имадэддина Насими, которому в этом году исполняется 650 лет со дня рождения и 2019 год согласно распоряжению президента Ильхама Алиева объявлен в Азербайджане Годом Насими, совпало со временем распространения в Азербайджане идей такой ветви суфизма, как хуруфизм. Сам Насими был последователем главы хуруфизма Наими, считавшего, что Коран подлежит толкованию посредством системы букв и священного числа 7. Творчество Насими призывало к отказу от догматического дословного толкования Корана в русле подчеркнутых Т. Ибрагимом «размышляйте», «вникайте», «неужто они не разумеют», «для людей понимающих» и т.п.
Столетия обширные степи азиатской России были территорией многочисленных половецких племен, обогативших этногенез региона культурными ценностями тюркоязычных племен кыпчакской группы. В ХIII-XIV веках Юг России находился во власти Золотой Орды – одного из самых мощных государственных образований Европы и Азии того времени. Государственная религия Золотой Орды – ислам, и ассимилировавшиеся в регионе монголы также участвовали в этногенезе племен огромной территории. В результате длительных кросс-культурных процессов формируются тюркские народы – татары, башкиры, казахи и др., в том числе кавказские – ногайцы, карачаевцы, балкарцы, кумыки и др. На стыке славянских, польских, литовских, ногайских этносов происходит этногенез южнороссийского казачества, которое в последующем под влиянием православия активно ассимилировалось с русским этносом. Вот так тюркский компонент участвовал в созидании народов, культур, религий и философий.
По приглашению Национального университета Узбекистана, инициированного патриотом страны и философской науки, председателем Узбекского философского общества профессором Нигинахон Шермухамедовой, я прочитал лекции и провел тренинг-семинары в четырех ведущих вузах страны. Ознакомился с работой Комитета по делам религий при кабинете министров Республики Узбекистан, посетил Международную исламскую академию Ташкента для учета зарубежного опыта в совершенствовании теологического образования в Дагестане, обменялся договорами о сотрудничестве, подписанными ректором ДГУ М.Х.Рабадановым. Посетил одну из исторических и архитектурных сокровищниц мусульманского мира – Самарканд, на могиле национального героя Амира Теймура оценил по достоинству вклад в единение народов «кровожадного тирана Ахсакъ Тимура», восхитился научным подвигом его внука Улугбека… На встречах рассказывал о жизни узбекской диаспоры в Дагестане, дарил свои книги и удостоил ценным подарком самую старшую слушательницу – профессора Махбуба Абдуллаеву книгой К. Алиева «Кумыки».
40-миллионный скромный узбекский народ, несмотря на свое великое прошлое, живет без амбиций в трудолюбивом устремлении к лучшему будущему. Для Дагестана и Узбекистана, лишенных некогда единой родины, еще есть шанс приобщиться к общим истокам в формирующемся в союз глобальном евразийском ценностно-культурном пространстве.
Мустафа Билалов, профессор
